Um querido amigo visitou-me há algum tempo.
Tínhamos muito que conversar. Ele perguntou-me sobre o que andava a fazer, sobre o meu negócio, sobre o que é tudo isto.
Então, a certa altura, enquanto eu tentava juntar as minhas palavras, ele disse:
"Shadi, eu percebo – toda essa conversa sobre iluminação, o despertar, o trabalho interior, a recordação, o alinhamento. Mas como é que isso vai mudar a minha vida? Quais são os benefícios de passar por algo assim? És agora uma pessoa melhor? A tua vida ficou mais fácil? Tornaste-te mais produtivo? Porque meu, eu tenho hipotecas para pagar, tenho uma família para sustentar, tenho prazos para cumprir. E não tenho tempo para perseguir coisas que não terão um impacto mensurável na minha vida."
Demorei um momento a responder.
A verdade é: sim. A minha vida está melhor do que alguma vez esteve. As implicações práticas do que atravessei foram imensas. Todas as preocupações que ele expressou – a produtividade, a facilidade, até ser uma "pessoa melhor" – transformaram-se completamente para melhor.
Mas eu hesitei porque as suas perguntas ainda eram sobre o que eu faço. Sobre resultados. Sobre métricas mensuráveis.
E o que se transformou em mim não foi o que eu faço.
Foi o que eu sou.
Foi sobre o estado de ser com o qual estou alinhado enquanto faço o que faço.
Isto pode soar a disparate para alguns, mas é isto que acontece quando usamos palavras para descrever uma experiência tão profunda. Uma experiência é vivida. É um estado de ser diferente daquele que eras antes dela. Não posso colocá-lo através de uma experiência. Preciso de usar palavras – representações de uma experiência – para tentar construir uma imagem. Por isso, tenham paciência comigo.
Steve Jobs, no seu discurso de formatura em Stanford em 2005, disse (traduzido):
O vosso tempo é limitado, por isso não o desperdicem a viver a vida de outra pessoa. Não fiquem presos pelo dogma – que é viver com os resultados do pensamento de outras pessoas. Não deixem que o ruído das opiniões alheias abafe a vossa voz interior. E, mais importante ainda, tenham a coragem de seguir o vosso coração e intuição. Eles de alguma forma já sabem aquilo que verdadeiramente querem tornar-se. Todo o resto é secundário.
Fiz referência a outra citação de Jobs em O Que o Génio Realmente É, onde ele disse:
Tens de confiar em algo – a tua intuição, destino, vida, karma, seja o que for. Esta abordagem nunca me desiludiu, e fez toda a diferença na minha vida.
Então, como é que se explica o acesso a esse estado de ser a um agnóstico sem falar de resultados? Como lhe hás de chamar sem soares como um lunático? Os espiritualmente sintonizados que lerem isto vão saber instantaneamente do que estou a falar, mas os espiritualmente sintonizados não são aqueles que mais precisam de ler isto.
Como Rumi lhe chamou, é "uma voz que não usa palavras". O espírito-Génio sobre o qual escrevi. A tua voz interior. A coisa que Jobs te disse para confiar.
Alguns podem chamar-lhe natureza, ou destino, um chamamento, ou um propósito único.
São todos nomes diferentes, metáforas diferentes que te apontam para essa mesma força. Podes não ter palavras para ela, mas definitivamente consegues sentir o seu apelo no teu dia-a-dia.
Por isso chama-lhe o que quiseres. Neste texto, vou chamar-lhe o teu rio.
E não é algo que construas ou faças, mas algo que é revelado quando rasparas todo o condicionamento, o dogma, o medo e o ruído das opiniões dos outros.
Por outras palavras, é a força fundamental que define quem tu és quando tudo o resto é despido.
Esta força é a fonte da tua convicção mais profunda e originalidade.
E a mestria é simplesmente aprender a confiar nela, alinhar-te com ela, e fluir com ela.
Mas para compreender o que isso realmente significa – para que se sinta conquistado em vez de apenas palavras bonitas para uma publicação no Instagram – temos de falar sobre o que o rio realmente é.
O antigo filósofo grego Heráclito disse uma vez:
Nenhum homem entra no mesmo rio duas vezes, pois não é o mesmo rio e ele não é o mesmo homem.
Esta citação é uma das chaves mais importantes para compreender o que a mestria verdadeiramente é. E é aquela que todos nós – especialmente os "produtivos", os "determinados" e os nostálgicos – interpretamos mal.
A maioria de nós passa a vida em guerra com o rio.
Sentimos o seu puxão em direções que não compreendemos. Sentimos ele a mudar debaixo de nós e à nossa volta enquanto nos leva consigo quando precisamos desesperadamente que permaneça igual. Por isso resistimos à mudança, mantemos a nossa posição. Mas enquanto tentamos permanecer iguais, o rio não pára. A corrente enfraquece-nos. O próprio ato de 'nos agarrarmos' muda-nos. Tornamo-nos alguém em modo de sobrevivência, e essa pessoa nunca é a mesma.
Depois tentamos caminhar rio acima, de volta a uma versão de nós mesmos que se sentia mais segura, mais amada, mais bem-sucedida. Marchamos de volta ao trabalho que nos deu certeza antes da indústria colapsar. De volta ao relacionamento que coloria os nossos dias antes de se fraturar. De volta ao corpo que tínhamos antes do tempo e do stress terem esculpido novas linhas nele.
Ficamos convencidos de que a nossa felicidade reside naquele lugar exato rio acima. Por isso lutamos contra a corrente com tudo o que temos. Trabalhamos mais, sacrificamos mais, tudo na esperança de forçar a nossa vontade sobre um rio que já seguiu em frente.
E quando finalmente alcançamos aquele lugar, esgotados e desesperados, encontramos apenas o fantasma daquilo que foi. A água é diferente. As margens mudaram. As rochas moveram-se. As criaturas que outrora habitavam aquele lugar já lá não estão. É irreconhecível.
Por isso culpamos a nostalgia por nos ter mentido. Chamamo-nos tolos por querermos voltar atrás.
Mas o querer nunca foi o problema. O problema foi nadar contra uma corrente implacável que nunca nos ia deixar ganhar, com as nossas memórias de um passado colorido como isco.
Ou tentamos outra coisa, algo que os publicitários não cessam de nos mostrar, desde soluções rápidas a truques de produtividade, a sistemas rígidos ou planos de 10 anos ou fármacos, ou estruturas prontas-a-usar tamanho-único que prometem controlar este rio selvagem e imprevisível das nossas vidas. Ficamos convencidos de que podemos domar o nosso rio e fazê-lo comportar-se. Podemos torná-lo produtivo e útil.
O que estas 'soluções' realmente são, são barragens. Por isso montamo-las. Medimos as gotas e otimizamos o fluxo. Fragmentamos o rio em pedaços geríveis e canais controlados. Um tipo de disciplina que parece dominação e beira a opressão.
E durante algum tempo, pode funcionar. A água acumula-se atrás das barragens. Tudo parece calmo, estável e previsível.
Mas um rio que não flui apodrece.
A água estagna. Torna-se sem vida à medida que todas as cores e organismos que lhe davam vida começam a desvanecer-se. E debaixo da superfície, a pressão constrói-se silenciosamente. A água não quer saber das nossas barragens mesmo quando parece morta e imóvel.
Mas as barragens podem aguentar por algum tempo e dar-nos uma oportunidade de caminhar rio abaixo.
Quando caminhamos para além da última barragem que colocámos, em vez de um fluxo, encontras um fio de água. À medida que caminhas mais para baixo, o fio seca, e encontras um deserto.
O futuro que pensavas estar a garantir ao represar o teu rio? É agora um leito de rio rachado. O fluxo vivo de água é agora terra morta queimada pelo sol.
Todo o controlo. Toda a otimização. Todos os sacrifícios para "construir um futuro melhor". Quando chegamos a vê-lo, não há nada lá senão pó e a memória do que poderia ter sido.
Porque não podemos guardar vida para o futuro, só podemos vivê-la no agora.
A ironia, porém, são as pessoas que caminham rio abaixo, veem a seca, e usam-na como prova de que tinham razão em construir as barragens desde o início. "Vês? Não há nada lá fora de qualquer maneira. É melhor agarrarmo-nos ao que temos. Mais vale o diabo conhecido que o desconhecido, certo?"
Mas aqui está a coisa sobre as pessoas, sobre nós: não vemos as coisas como elas são, vemo-las como nós somos.
Por isso não podemos realmente culpar os cinzentos e incolores por não perceberem que a seca existe por causa das barragens, e não apesar delas. Por outras palavras, a única razão pela qual o futuro parece tão árido é porque nos recusámos a deixar o presente fluir.
O que é ainda mais irónico é um problema que esquecemos. A água não quer saber das barragens. Vai continuar a empurrar. As rachas vão aparecer. E quando a primeira barragem cai, o resto tomba como dominós.
E quando isso acontece, toda a água represada vai varrer-nos com tudo o que pensávamos ter construído. A vida cuidadosamente construída, os equilíbrios frágeis, o ser fragmentado, os sistemas rígidos, a ilusão de controlo.
Tudo isto, arrastado numa inundação que já não conseguimos controlar.
Depois de ver o nostálgico desiludido que caminhou rio acima com uma montanha de expectativas cair à corrente implacável, e de ver a falta de sustentabilidade da ilusão de controlo que o construtor-de-barragens procura, podemos encontrar algo mais silencioso mas igualmente estagnado e mortal: é o que se chama um lago de meandro abandonado (tive de pesquisar isto para construir esta metáfora, por isso sem vergonha em pesquisar no Google).
Um lago de meandro abandonado é o que acontece quando ficamos presos num ciclo. Fragmentamos o nosso rio e vivemos nesse fragmento.
O mesmo padrão, dia após dia. O mesmo relacionamento a que voltamos, mesmo sabendo que acabou. O mesmo trabalho que largamos e para o qual voltamos. A mesma discussão connosco mesmos sobre quem devíamos ser versus quem somos. O mesmo baseado, o mesmo copo, o mesmo maldito veneno que nos deixa a querer e um pouco mais desiludidos de cada vez.
Já não somos parte do rio. Somos um lago estagnado. Somos um remanescente de onde o rio costumava fluir – isolados e desconectados da corrente que nos poderia levar em frente.
E o rio? Não vai esperar.
Já seguiu em frente.
Mas há mais uma forma como nos relacionamos com o nosso rio - e pode ser a mais triste de todas: o niilista.
Já vimos a condenação inevitável do nostálgico que lutou contra o passado, o maníaco do controlo que lutou contra o futuro, e aquele preso numa rotina que fragmentou o presente. Também vimos a inevitabilidade do oceano – ou do lago – para onde o nosso rio se dirige.
Perguntamo-nos, se o destino final é colapso e morte, então para quê importar-se?
Por isso pensamos que somos livres porque parámos de nos importar. Dizemos a nós mesmos que vamos "deixar fluir" e render-nos a isso completamente. Mas não estamos a fluir; estamos a flutuar passivamente, inconscientemente, indefesos. Somos peso morto que ainda faz parte do fluxo, mas já não está vivo para ele.
Mas a indiferença não é liberdade, é o tipo de entorpecimento que se veste de sabedoria. Ao recusar importar-nos, estamos a recusar viver. Confundimos a inevitabilidade da morte com uma razão para não saborear a vida.
E não é para isso que aqui estamos. Somos uma alma envolta em forma. Ainda não estamos mortos.
Mas estamos maltratados, arruinados e sem direção, perguntando-nos porque é que deixar ir não nos salvou.
Todas estas quatro – nadar rio acima, construir barragens, ficar preso em ciclos, flutuar no niilismo – são apenas sintomas diferentes da mesma tragédia central. Como Carl Jung diz:
"Quando uma situação interior não se torna consciente, aparece no exterior como destino."
Pensamos que somos o observador, e o rio é o que estamos a observar. Pensamos que somos aqueles a experienciar o fluxo com o rio como uma força externa que temos de conquistar, controlar, escapar, ou render-nos a ela.
Pensamos que a mestria é sobre a nossa relação com o rio. Sobre como o navegamos, gerimos, ou desistimos dele.
Mas e se o rio não for algo em que estamos?
E se o observador for o observado? E se nós fôssemos o rio?
Isto muda tudo.
Se somos o rio, então lutar contra a corrente não é resistência – é autodestruição.
Se somos o rio, então represar-nos não é disciplina – é asfixia.
Se somos o rio, então ficar no lago de meandro abandonado – o velho ciclo, o padrão desatualizado – não é conforto. É cortar-nos do nosso próprio futuro.
Se somos o rio, então flutuar pela vida com indiferença não é rendição. É uma recusa em estar vivo enquanto ainda estamos a respirar.
Todos nós já ouvimos o conselho espiritual:
Se queres transformar o mundo exterior, o processo tem de começar no interior.
Mas também já ouvimos a crítica desse conselho:
Não podes transformar o teu mundo interior sem compreender as forças externas que te moldaram.
Por isso escolhemos um. Ser o monge do "trabalho interior", ou o revolucionário do "trabalho exterior".
Mas o que é o rio? É um monge ou um revolucionário?
O rio ataca pedras para esculpir o seu canyon?
Na verdade não.
Um rio não declara guerra à paisagem. Não vê o mundo "exterior" como um inimigo a ser revolucionado. Não coloca como objetivo atacar pedras.
Um rio é simplesmente um rio, e apenas ao alinhar-se com a sua própria corrente, esculpe o seu caminho através de canyons. Simplesmente ao ser ele mesmo, transforma fundamental e irreversivelmente o mundo "exterior" à sua volta. É a força revolucionária mais poderosa na sua paisagem sem se esforçar para isso.
Mas isso é apenas metade da verdade.
Pois o que é um rio sem as suas margens?
As "forças externas" – os pedregulhos e as rochas, o terreno, o condicionamento, o trauma, os sistemas que nos moldam – não estão apenas no nosso caminho.
Elas são o caminho.
Cada resistência molda o rio. Sem as suas margens, um rio não é um rio, mas uma poça estagnada. Os obstáculos são o que forçam a corrente a aprofundar-se, a ganhar tração e poder, e tornar-se no que é.
O rio esculpe as suas margens. E as margens moldam o rio.
O nosso mundo interior molda os nossos arredores, influências e resistências.
O mundo exterior molda aquilo que fundamentalmente somos – um rio.
E é aqui que uma antiga questão paralisante colapsa. É uma questão com a qual os filósofos têm lutado durante milénios:
É o livre arbítrio que molda as nossas vidas? Ou as nossas vidas são predeterminadas pelo destino?
A questão é apresentada em binário. Ou estás no controlo, ou não estás.
Mas se somos um rio, então a questão muda.
Um rio tem livre arbítrio? Ou está destinado?
O niilista não estava errado sobre o destino. Em algum ponto, o rio vai desaguar num oceano, ou num corpo de água maior – na quietude. A gravidade vai garantir que isso aconteça. Um rio não pode escapar a essa força fundamental.
Um rio não pode lutar contra a gravidade.
Mas dentro desse destino, é o rio que esculpe o seu caminho – à volta, por cima, através e por baixo dos obstáculos que não escolheu – através de dez mil escolhas. Molda as suas margens através de micro-ajustamentos constantes, depois fica limitado por essas mesmas margens que definem o seu fluxo e fazem dele um rio.
A vontade de um rio não está em guerra com o seu destino. São parceiros.
E nessa parceria entre livre arbítrio e destino, entre natureza e escolha, o rio cria algo inteiramente único.
Cria um caminho que nunca existiu, e nunca voltará a existir, um caminho que só poderia ser esculpido por este rio, nesta paisagem, fluindo em direção a este oceano.
Por isso faz a pergunta mais uma vez, mas desta vez olha para o Grand Canyon enquanto a fazes:
O que criou isto? Livre arbítrio ou destino?
A questão dissolve-se. Porque a resposta é: o rio fluiu. E nessa parceria sagrada entre força interior e obstáculos exteriores, tornou-se numa maravilha, num génio, num destino.
Isto é o que os antigos Taoistas chineses chamavam Wu Wei, ou ação sem esforço. É um estado de atividade harmoniosa onde a tua vontade e a vontade do mundo – o teu destino – se movem como um.
O rio é a manifestação perfeita de Wu Wei.
Não força o seu caminho através da pedra. Mas também não se rende à paisagem.
Não tenta ser um rio. Simplesmente é um. E nesse ser, faz tudo o que um rio alguma vez deveria fazer, sem esforço.
Integra-se com aquela paisagem.
E nessa integração, tanto o rio como a paisagem são para sempre transformados.
Mas aqui está o que todos nós esquecemos:
Um rio onde o livre arbítrio está a lutar contra o seu destino – isso não é um rio.
É um sistema partido. É uma bomba artificial à espera de se desmoronar.
Então o que é a mestria, afinal?
A mestria é reconhecer que tu és o rio – e aprender a fluir. É recordar que os obstáculos, resistências e traumas que enfrentas não estão no teu caminho.
Eles são o caminho.
A tua dor não está a bloquear o caminho. Está a esculpi-lo.
As tuas limitações não te estão a parar. Estão a definir-te.
Os teus fracassos não são prova de que estás partido. São a fricção que te deu tração.
Quando vemos isso, a fragmentação deixa de ser o caminho.
Quando paramos de lutar contra a corrente, de a represar, de nos afastarmos dela em círculos, ou de flutuar através dela inconscientemente; tornamo-nos inteiros dentro das estruturas que exigem que permaneçamos partidos.
Podemos mover-nos através delas, compreendê-las, aproveitá-las. Mas não podemos ser possuídos por elas.
O resultado?
O teu próprio Grand Canyon – uma obra-prima que outrora transformou o rio e a paisagem, e que ainda transforma qualquer um que testemunhe, na obra-prima que guardam dentro de si.
Esta é a transformação sobre a qual o meu amigo estava a perguntar.
Não é sobre "Sou mais produtivo?", mas "Estou mais vivo?"
Não "A minha vida está mais fácil?" mas "A minha vida é minha?"
Não "Sou uma pessoa melhor?" mas "Estou a tornar-me no rio que sempre deveria ser?"
E quando respondes a estas questões fluindo em vez de medindo, algo acontece:
Recuperas a cor.
E não o passado colorido que estavas a perseguir rio acima. Mas a cor viva de uma vida que é totalmente tua.
O mundo cinzento de escolhas sombrias e opções limitadas? Esse foi o mundo que construíste ao represar-te.
Quando te lembras de que és o rio, lembras-te de que a vida sempre deveria ser multidimensional. Diversa. Viva.
Nunca foste suposto ser uma máquina a otimizar resultados.
Sempre foste suposto ser um rio, esculpindo o teu caminho único através de uma paisagem que nunca mais verá o teu igual.
É essa transformação que torna todas as preocupações do meu amigo em pequenos detalhes no grande esquema do teu devir, do teu propósito único, do caminho que tu – e só tu – podes esculpir.
E quando fluis – realmente fluis – até as cascatas deixam de ser aterrorizadoras.
Alguma vez viste um rio com medo da queda?
Não resiste à descida. Não tenta evitá-la. Não volta rio acima para ficar seguro. Cai.
E do outro lado, continua – mais profundo, mais rápido, mais vivo do que antes. Isto é o que acontece quando te lembras de que és o rio.
As coisas que tens evitado, as descidas que tens temido, as mudanças a que tens resistido – deixam de ser obstáculos,
e tornam-se parte desse mesmo fluxo.
E nesse fluxo, não transformas apenas o que fazes.
Transformas o que és.
No final, toda esta odisseia – da luta rio acima ao fluxo final – é um convite para ver o ato criativo único no centro de tudo – o masculino e o feminino, o livre arbítrio e o destino, a natureza e a escolha, e todos os outros binários/dualidades que moldam o nosso ser. É uma reflexão final sobre como todas as peças das nossas vidas se juntam.
Começa quando os extremos de uma dualidade se juntam –
não em fusão, mas em criação.
desse ato de integração,
a fragmentação desdobra-se:
das células, aos eus,
a tudo o que está entre eles.
E cada fragmento torna-se um mundo próprio,
até se lembrar do todo que o sustenta.
